Habermas: sang pioner sosial

     

A.    PENDAHULUAN

Masalah yang mengemuka dalam filsafat sosial dan politik terkait dengan hakikat suatu kajian filsafat tercermin dalam pertanyaan-pertanyaan: Apa peran yang semestinya dilakukan oleh ‘rasio’ dalam refleksi-refleksi abstrak tentang masyarakat? Apakah suatu teoritisasi atas dasar suatu perspektif yang tidak memihak dan netral tentang masyarakat itu mungkin? Ataukah teoritisasi yang ada ini hanyalah sebuah permukaan dari suatu pemikiran yang sesungguhnya bias dan ditujukan hanya untuk kepuasan diri sendiri?

Persoalan ‘metodologis’ dalam pemahaman sosial ini sesungguhnya terkait dengan perkembangan yang terjadi pada kajian-kajian tentang realitas sosialpolitik,di samping tuntutan pragmatis untuk menjawab berbagai masalah yang dihadapi oleh masyarakat itu sendiri. Dinamika masyarakat pada satu sisi menuntut adanya reorientasi dan restrukturisasi bangunan metodologis ilmu sosial, pada sisi lain kajian atas dasar sudut pandang baru menyajikan kekayaan analisis atas berbagai dimensi dan hubungan-hubungan sosial yang tak mampu diungkap melalui pendekatan sebelumnya.

Pergeseran pemahaman aspek ‘teoritis’ dan ‘praktis’ dari teori terjadi secara gradual. Akibat yang ditimbulkan oleh perubahan tersebut pada akhirnya membawa pada situasi ‘keberjarakan’ antara kajian politik klasik dengan realitas sosial dewasa ini. Pendekatan klasik terhadap politik menjadi sesuatu yang asing bagi kita. Politik dan perangkat teori sosial yang mendukungnya menjadi sesuatu yang ‘jauh’, karena kecenderungan yang kuat adanya penekanan pada aspek normatif, dan juga terjadi proses marginalisasi klaim-klaim pengetahuan yang mendasari putusan politik dengan menyatakannya sebagai jenis pengetahuan yang tidak dapat dipertanggungjawabkan secara epistemologis. Akibatnya, bila dicermati perkembangan yang terjadi dewasa ini pada dunia ‘politik’, jarak kajian ilmiah terhadap ‘dunia praksis’ nampak menjadi semakin lebar.

Jürgen Habermas yang lahir pada tahun 1929 adalah pemikir kontemporer yang mencurahkan usahanya untuk menjawab persoalan-persoalan dasar di atas melalui dan berpijak dari suatu tradisi yang disebut Teori Kritis. Teori Kritis yang dipahami sebagai ‘teori sosial yang dikonsepsikan dengan intensi praktis’, merupakan buah pikiran yang muncul dari refleksi yang luas tentang hakikat pengetahuan, struktur penelitian sosial, dasar normatif interaksi sosial, dan tendensi-tendensi politis, ekonomis, dan sosio-kultural dari jaman ini.

      B.     BIOGRAFI SANG TOKOH

Jurgen Habermas adalah filsuf kontemporer yang paling terkenal di Jerman dan juga menghiasi panggung filsafat internasional. Ia dilahirkan pada 18 Juni 1929 di daerah Dusseldorf Jerman. Habermas merupakan anak Ketua Kamar Dagang propinsi Rheinland – Westfalen di Jerman Barat. Ia dibesarkan di Gummersbach, sebuah kota menengah di Jerman dengan dinamika lingkungan Borjuis-Protestan.

Pada tahun 1953, ketika Habermas sedang sibuk menulis disertasi doktor, ia menerbitkan artikel yang berjudul “Berpikir Bersama Heidegger Melawan Heidegger”. Di lingkungan filsafat akademik Jerman pasca kehancuran akibat Perang Dunia II, Heidegger bagaikan tiang penunjang yang diandalkan, jembatan antara dunia yang berantakan sehabis Hitler dan tradisi luhur filsafat Jerman. Dengan sangat kritis, Habermas berujar “Ingatlah, bagaimana dulu Heidegger menuji Nazi” Bahkan filsafat Heideggerpun dicela Habermas, “bisa dipakai untuk apa-apa saja”.

Karya Habermas berfokus pada landasan-landasan teori sosial dan epistemologi, analisis masyarakat kapitalistik maju dan demokrasi, penegakan hukum (rule of law) dalam konteks sosial-evolusioner kritis, dan politik kontemporer—khususnya politik Jerman.

Sistem teoretis Habermas diabdikan untuk mengungkapkan kemungkinan nalar, emansipasi, dan komunikasi rasional-kritis --yang laten dalam institusi-institusi modern dan dalam kapasitas manusia-- untuk mempertimbangkan secara sungguh-sungguh dan mengejar kepentingan-kepentingan rasional.

Sampai kelulusannya dari gimnasium, Habermas tinggal di Gummersbach, dekat Cologne. Ayahnya, Ernst Habermas, adalah Direktur Eksekutif Kamar Dagang dan Industri Cologne. Jurgen Habermas belajar di Universitas Gottingen (1949/50), Zurich (1950/51), dan Bonn (1951-54) dan meraih doktor filsafat dari Bonn pada 1954, dengan disertasi berjudul das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiepaltigkeit in Schellings Denken (Yang Absolut dan Sejarah: Tentang Kontradiksi dalam Pemikiran Schelling).

Dari tahun 1956 dan seterusnya, ia belajar filsafat dan sosiologi di bawah pengusung teori kritis Max Horkheimer dan Theodor Adorno di Institut untuk Riset Sosial di Johann Wolfgang Goethe University, Frankfurt am Main. Namun, kemudian terjadi perselisihan antara dua tokoh itu tentang disertasi Habermas.

Adorno yang bangga pada Habermas, relatif lebih bisa menerima disertasi Habermas. Namun, Horkheimer, yang menganggap Habermas terlalu radikal, menuntut revisi-revisi yang tak bisa diterima oleh Habermas. Adanya perselisihan itu, serta keyakinan Habermas bahwa Sekolah Frankfurt sudah lumpuh oleh skeptisisme politik dan kemuakan pada budaya modern, membuat Habermas memilih menyelesaikan habilitasi (disertasi pasca-doktoral) dalam ilmu politik di Universitas Marburg, di bawah bimbingan tokoh Marxis, Wolfgang Abendroth.

Karya habilitasi Habermas berjudul Strukturwandel der Offentlichkeit; Untersuchungen zu einer Kategorie der Burgerlichen Gesellschaft (Transformasi Struktural Ranah Publik: Suatu Penyelidikan ke dalam Kategori Masyarakat Borjuis), yang terjemahan Inggrisnya terbit pada 1989.

Pada 1961, Habermas menjadi Privatdozent (dosen luar biasa) di Marburg, dan –dalam langkah yang amat tidak biasa bagi dunia akademis Jerman pada waktu itu—Habermas ditawari posisi “profesor luar biasa” ilmu filsafat di Universitas Heidelberg pada 1962. Tawaran itu ia terima. Pada 1964, Habermas dengan dukungan kuat dari Adorno, kembali ke Frankfurt untuk mengambil alih kursi Horkheimer dalam pengajaran filsafat dan sosiologi.

Habermas menerima posisi Direktur Institut Max Planck di Starnberg, dekat Munich, pada 1971, dan bekerja di sana sampai 1983, dua tahun setelah terbitnya karya utamanya, The Theory of Communicative Action (Teori Tindakan Komunikatif). Habermas lalu kembali ke kursinya di Frankfurt dan jabatan Direktur Institut Riset Sosial.

Sejak berhenti (pensiun) dari Frankfurt pada 1993, Habermas terus menerbitkan karyanya secara meluas. Pada 1986, ia menerima Penghargaan Gottfried Wilhelm Leibniz dari Deutsche Forschungsgemeinschaft, yang merupakan bentuk penghargaan tertinggi untuk riset di Jerman. Habermas juga memegang jabatan profesor “tamu permanen” di Northwestern University di Evanston, Illinois, dan “Profesor Theodor Heuss” di The New School, New York, Amerika.

Habermas mengunjungi Republik Rakyat Cina pada April 2001. Ia juga menjadi penerima Penghargaan Kyoto 2004 dalam bidang Seni dan Filsafat. Ia berkunjung ke San Diego, dan pada 5 Maret 2005 –sebagai bagian dari Simposium Kyoto yang diadakan oleh Universitas San Diego—memberikan ceramah berjudul “Peran Publik Agama dalam Konteks Sekuler.” Ceramah ini berkaitan dengan evolusi pemisahan Gereja dan Negara, dari netralitas ke sekularisme yang intens. Habermas menerima penghargaan Holberg International Memorial Prize pada 2005.

     C.    TEORI “LANGUAGE DAN COMMUNICATIVE ACTION” HABERMAS

c.1 Habermas versus Mazhab Frankfrut

Habermas bertolak dari Teori Kritis Masyarakat Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno yang masuk dalam jajaran ‘mazhab Franfurt’,sebuah nama yang semula digunakan untuk menyebut sekelompok sarjana yang bekerja pada institute fur Sozialforschung (lembaga penelitian sosial) di Frankfrut am Main, yang mencapai puncaknya ketika Max Horkheimer menjadi direkturnya dengan ditandai bergabungnya teman dekatnya, seperti T.W Adorno, H. Marcues, Walter Benjamin dan lain sebagainya.[1]

  Ia hendak mengembangkan gagasan teori masyarakat yang dicetuskan dengan maksud yang praksis. Habermas melihat apa yang disampaikan oleh kedua punggawa mazhab Teori Kritis awal itu tidaklah mencukupi untuk menganalisa keadaan masyarakat. Habermas melihat bahwa kebuntuan yang dialami Teori Kritis Frankfurt generasi pertama, yang dipelopori oleh Adorno, Horkheimer, dan Marcuse, tersebut sebenarnya berpijak pada kesalahan epistemologis didalam mengartikan rasionalitas. Bagi para pendahulunya tersebut, rasionalitas lebih dipandang sebagai rasionalitas instrumental, yakni bentuk rasionalitas yang mengutamakan kontrol, dominasi atas alam ataupun manusia untuk menghasilkan efektifitas dan efisiensi, dan prioritas pada hasil yang paling maksimal. Habermas melihat miskonsepsi atas rasionalitas tersebut, dan kemudian merumuskan potensi emansipatoris dari rasionalitas yang tidaklah instrumental, yakni rasionalitas komunikatif. Rasionalitas komunikatif ini sudah tertanam didalam akal budi manusia itu sendiri, dan didalam kemampuan mereka berkomunikasi satu sama lain, sehingga akan selalu ada dan tidak mungkin dihilangkan selama manusia itu masih ada.

Dalam hal ini, Habermas melahirkan gagasan pembagian ilmu pengetahuan menjadi tiga kelompok. Pertama, ilmu empiris-analitis. System kerjanya mencari hokum-hukum pasti, bukan mengamati melainkan mengorganisir kesan yang Nampak secara indrawi dalam naungan kepentingan teknis yang diobjektifkan. Kedua, ilmu histori-hermeneutis. Keinginan memahami, dalam medium bahasa dan interaksi yang bertujuan menangkap makna. Ketiga, ilmu tindakan. Berusaha membantu manusia dalam tindakan bersama. Namun demikian, pemikiran Habermas pada dasarnya terletak atas distingsi ilmu empiris-analitis disatu pihak, dan ilmu kominikasi dipihak lain. Maka, lahirlah gagasan tentang paradigma “kerja” dan paradigma “komunikasi”[2]

c.2 Pemikiran Habermas

Pemikiran Habermas berangkat dari penemuannya tentang distingsi “praksis” tindakan manusia. Tindakan dalam arti yang mempengaruhi proses hidup manusia sebagai makhluk “yang berjenis”, sekaligus yang mempunyai cirri-ciri mendasar yang dapat berobservasi secara empiris.

Penemuan Habermas tentang dua dimensi praksis, kedua dimensi ini tidak bisa dipisahkan satu sama lainnya, yaitu dimensi “kerja” dan “interaksi” atau “komunikasi” yang dikukuhkan dalam penelitiannya tentang struktur social dengan membedakan dua tindakan social. Pertama. “tindakan rasional-bertujuan”, yang meraup dimensi kerja dan; kedua, “tindakan komunikatif”, yang bekerja pada dimensi interaksi.

“Tindakan rasional-bertujuan” itu mengandung sifat yang instrumental, dalam artian bahwa suatu tindakan yang sebetulnya sudah diarahkan oleh aturan tertentu, berdasarkan pengetahuan empiris, dengan cara-cara yang tepat untuk mencapai suatu tujuan, hal ini berlaku pada manusia yang berhubungan dengan alam, dalam artian subyek-objek. Serta mengandung sifat “strategis”, dalam artian sebuah kehendak tindakan yang sudah ditentukan dan tergantung pada pola-pola teori yang sudah dianggap pasti dan penilaiannya sudah ada kaidah-kaidahnya.

“tindakan komunikatif” diarahkan kepada tindakan komunikasi antar subjek-subjek yang disepakati bersama pada hubungan timbale balik, dalam bentuk norma-norma. Symbol-simbol yang dipahami terjadi lewat medium bahasa pergaulan, atau bahasa sehari-hari, karena dalam bahasa struktur pemahaman subjek yang berinteraksi, berkembang bebas dari tekanan atau dominasi.

Dalam tindakan komunikasi, jika manusia mampu sepakat dalam dunia alamiah (berhubungan dengan alam) dan dunia objektif (berhubungan dengan masyarakat), maka tercapailah ‘klaim kebenaran’(truth). Kemudian, dalam pelaksanaan norma-norma pada konteks dunia social-masyarakat, manusia dapat sepakat , maka tergapailah ‘klaim ketetapan’ (rightness). Selanjutnya, kesuaian antar dunia batiniah dengan ekspresi manusia, dimana keduanya berjalan seimbang, maka akan lahir ‘klaim autentisitas atau kejujuran’ (sincerety). Akhirnya, proses perjalanan unutuk menegejawantahkan macam-macam klaim itu, dimana manusia mampu mencapai kesepakatan dalam prosesnya, maka terwujudlah apa yang dinamakan ‘klaim komprehensibitas’ (comprehensibility).[3]

Pada kondisi semacam ini, Habermas lalu menawarkan gagasan tentang model “non-selektif” untuk mencerna masyarakat yang rasional. Non-selektif dalam arti, kehendak untuk mengembangkan masyarakat rasional secara keseluruhan yang mungkin dengan menyebarkan struktur-struktur kesadaran modern, dimana masyarakatnya sudah semakin rasional. Habermas kemudian mengembangkan teorinya dengan menghubungkan jaring-jaring relasi “pragmatis-formal” manusia, dalam arti berhubungan dengan dunia praksis tindakan manusia. Realitas praksis manusia itu adalah dunia objektif(kenyataan alam), dunia social dan dunia subjektif (diri sendiri). Dengan hadirnya ketiga dunia itu, manusia bisa mengembangkan tiga sikap atasnya, yaitu; sikap mengobjektifkan, sikap konformatif-norma (mengambil jarak untuk bersikap kritis) dan sikap ekspresif (kehendak untuk merealisasikan kritik dengan realitas praksis).[4]

Dunia Sikap dasar	Objektif	Social	Subjektif
Mengobjektifkan	Hubungan kognitif-intrumental	Hubungan kognitif-strategis	Hubg objektivitas dengan diri
Konformatif-Norma	Hubg estetis-moral dengan lingkungan yang tidak diobjektifkan	Hubungan kewajiban	Hubungan sensor diri
Ekspresif	Hubg estetis-moral dengan lingkungan yang tidak diobjektifkan	Pernyataan diri	Hubg spontan indrawi dengan diri

Akan tetapi, Habermas kemudian memperingatkan bahwa ada tiga kenyataan yang tidak bisa dirasioanalkan, dimana akan sulit mendapatkan pengetahuan yang sahih. Pertama, sikap menobjektifkan dalam dunia batin (subjektif) sejauh dalam dimensi subjektifitas. Kedua, sikap konfortimatif-norma dalam dunia objektif (alam) karena merupakan wilayah ilmu-ilmu alam dan filsafat alam, yang berusaha untuk mengalih-pindahkan sifat-sifat manusia kepada tubuh alam, sehingga akan sulit Untuk mengejar ketertinggalannya guna menyamai rekor kesuksesan yang ditorehkan oleh ilmu-ilmu alam kepada perkembangan sejarah manusia. Ketiga, sikap ekspresif terhadap dunia social-masyarakat, sebab sikap ekspresif dalam dunia social akan melahirkan konsekuensi pada kesemerawutan terhadap interaksi social, sehingga tidak akan mungkin dapat dirasionalkan.[5]

Bagi Habermas, ketika seseorang berhubungan dengan dunia kehidupan, maka dia mengalami salah satu dari 3 relasi pragmatis. Pertama, dengan sesuatu di dunia objektif (sebagai totalitas entitas yang memungkinkan adanya pernyataan yang benar. Kedua, dengan sesuatu di dunia sosial (sebagai totalitas hubungan antar pribadi yang diatur secara legitim/sah). Ketiga, dengan sesuatu di dunia subjektif (sebagai totalitas pengalaman yang akses ke dalamnya hanya dimiliki si pembicara dan yang dapat dia ungkapkan di hadapan orang banyak).[6]

Ucapan komunikatif selalu melekat pada berbagai hubungan dengan dunia. Tindakan komunikatif bersandar pada proses kooperatif interpretasi tempat partisipan berhubungan bersamaan dengan sesuatu di dunia objektif, sosial, dan subjektif. Pembicara dan pendengar menggunakan sistem acuan ketiga dunia tersebut sebagai kerangka kerja interpretatif tempat mereka memahami definisi situasi bersama. Mereka tidak secara langsung mengaitkan diri dengan sesuatu di dunia namun merelatifkan ucapan mereka berdasarkan kesempatan aktor lain untuk menguji validitas ucapan tersebut. Kesepahaman terjadi ketika ada pengakuan intersubjektif atas klaim validitas yang dikemukan pembicara. Konsensus tidak akan tercipta manakal pendengar menerima kebenaran pernyataan namun pada saat yang sama juga meragukan kejujuran pembicara atau kesesuaian ucapannya dengan norma.

Proses yang terjadi dalam ucapan komunikasi adalah konfirmasi (pembuktian), pengubahan, penundaan sebagian, atau dipertanyakan secara keseluruhan. Proses defenisi dan redefinisi ini yang terus berlangsung ini meliputi korelasi isi dengan dunia (ditafsirkan secara konsensual dari dunia objektif, sebagai elemen privat dunia subjektif yang hanya bisa diakses oleh orang yang bersangkutan. Jadi komunikasi terbentuk dalam situasi intersubjektif, dimana “situasi” tidak didefinisikan secara kaku, tapi diselami konteks-konteks relevansinya,

Tindakan komunikatif memiliki 2 aspek, aspek teologis yang terdapat pada perealisasian tujuan seseorang (atau dalam proses penerapan rencana tindakannya) dan aspek komunikatif yang terdapat dalam interpretasi atas situasi dan tercapainya kesepakatan. Dalam tindakan komunikatif, partisipan menjalankan rencananya secara kooperatif berdasarkan definisi situasi bersama. Jika definisi situasi bersama tersebut harus dinegosiasikan terlebih dahulu atau jika upaya untuk sampai pada kesepakatan dalam kerangka kerja definisi situasi bersama gagal, maka pencapaian konsensus dapat menjadi tujuan tersendiri., karena konsensus adalah syarat bagi tercapainya tujuan. Namun keberhasilan yang dicapai oleh tindakan teologis dan konsensus yang lahir dari tercapainya pemahaman merupakan kriteria bagi apakah situasi tersebut telah dijalani dan ditanggulangi dengan baik atau belum. Oleh karena itu, syarat utama agar tindakan komunikatif bisa terbentuk adalah partisipan menjalankan rencana mereka secara kooperatif dalam situasi tindakan yang didefiniskan bersama. Sehingga mereka bisa menghindarkan diri dari dua resiko, resiko tidak tercapainya pemahaman (ketidaksepakatan atau ketidaksetujuan) dan resiko pelaksanaan rencana tindakan secara salah (resiko kegagalan).

      D.    Penutup

Perkembangan masyarakat dari masa ke masa dengan di iringi oleh perkembangan keilmuan serta paradigma yang ada di tengah-tengah masyarakat sehingga membutuhkan pembaharuan ulang atas konsep-konsep ataupun teori-teori yang ada. Hal ini terlihat dari usaha Habermas dalam melahirkan teori komunikatif yang sudah berkembang dengan tawaran teori baru.

Habermas mencoba memberikan hal yang praksis dalam melihat masyarakat modern yang mana hal tersebut belum diakomodir oleh teori-teori yang ada, dalam hal ini teori-teori yang di kembangkan oleh mazhab Frankfrut dengan tokoh Adorno dan kawan-kawan.

---

[1] Sindunata, Dilema Usaha Manusia Rasional: Kritik Masyarakat Modern Oleh Max Hokheimer dalam Rangka Sekolah Frankfrut (Jakarta: Gramedia, 1983), hlm 20-25

[2] F.M Suseno, “kata Pengantar” dalam Habermas, Ilmu dan Teknologi  terj Hasan Basari, (Jakarta: LP3ES, 1990)  hlm. Xix-xx

[3] Fransico Budi hardiman, Menuju Masyarakat Komunikatif: Ilmu, Politik & Postmodernisme Menurut Jurgen Habermas. (Yogyakarta: Kanisius, 1993), hlm. xxii

[4] Fransico Budi hardiman, Kritik Ideology:Pertautan Pengetahuan dan kepentingan. (Yogyakarta: Kanisius, 1990), hlm. 93

[5] Ahmad Jauhari, Memahami Rasio Komunikatif Jurgen Habermas (Yogyakarta: UIN-Sunan Kalijaga,Fakultas Ushuluddin, 2004), hlm. 149.

[6] http://grelovejogja.wordpress.com/2009/03/31/teori-tindakan-komunikatif-jurgen-habermas/

Mengenal Aquinas: sang revelusioner filsafat agama awal

Sekapur Sirih

Menurut sejarah perkembangan dunia islam dan pengetahuan, pada masa abad

pertengahan merupakan masa dimana perkembangan pengetahuan di belahan dunia Barat

tidak berkembang secara baik. Pada masa itu, pengetahuan mengalami masa suram.

Dalam keadaan seperti ini, St. Thomas Aquinas terlahir sebagai pencerah. Beliau

menyumbangkan hasil pikirannya berupa filsafat teologi yang diyakini dan digunakan

sebagai rujukan pengembangan pengetahuan filsafat hingga kini.

Filsafat-filsafatnya didasari oleh prinsip-prinsip dan teori Aristotelisme (prinsip-

prinsip yang dicetuskan oleh Aristoteles). Selain menganut prinsip-prinsip Aristotelisme,

St. Thomas Aquinas dalam mencetuskan filsafat-filsafatnya tidak terlepas dari pengaruh

dan pengetahuan yang beliau dapatkan dari karya-karya Neoplatimisme maupun

Augustinus dan pelajaran dari Albertus Magnus.

Tulisan sederhana ini ingin mengupas secara singkat pemikiran Aquinas diatas.

Pembahasan

*Pemikiran Aquinas dalam Teologi*

Aquinas mendasarkan filsafatnya pada kepastian adanya Tuhan. Ia mengetahui

banyak ahli teologi percaya pada adanya Tuhan hanya berdasarkan pendapat umum. Ada

juga akal teologi yang menganggap eksistensi Tuhan tidak dapat diketahui dengan akal,

itu hanya diketahui berdasarkan iman.

Menurut Aquinas, eksistensi Tuhan dapat diketahui oleh akal. Untuk

membuktikan pendapatnya ini ia mengajukan 5 dalil (argumen):

1. Diangkat dari sifat alam yang selalu bergerak. Di dalam alam ini segala sesuatu

bergerak. Dari sini dibuktikan Tuhan ada. Bierman dan Gould (1973:639) menamakan

argumen ini argumen gerak. Jelas sekali bahwa alam ini bergerak. Setiap yang bergerak

pasti digerakkan oleh yang lain sebab tidak mungkin suatu perubahan dari potensialitas

begerak ke aktualitas bergerak tanpa ada peenyebabnya, dan penyebab itu tidak mungkin

ada pada dirinya sendiri. Dengan kata lain, tidak mungkin sesuatu bergerak sendiri.

Gerakan adalah perubahan dari potentia ke actus; potentia tanpa sebab lain tidak

mungkin actus. Akan tetapi timbul persoalan: bila sesuatu bergerak hanya karena ada

penggerak yang menggerakkannya, tentu penggerak itu pun memerlukan pula penggerak

di luar dirinya. Bila demikian, terjadilah penggerak berangkai yang tidak terbatas.

Konsekuensinya ialah tidak ada penggerak. Menjawab persoalan ini Aquinas

mengatakan bahwa justru karena itulah maka sepantasnya kita sampai pada penggerak

pertama, yaitu penggerak yang tidak digerakkan yang lain Itulah Tuhan.

2. Sebab-Akibat. Di dalam dunia inderawi kita saksikan adanya sebab yang mencukupi.

Tidak ada sesuatu yang mempunyai sebab pada dirinya sendiri. Suatu kejadian adalah

akibat dari suatu penyebab dan penyebab itupun merupakan akibat dari penyebab-

penyebab lainnya. Demikian seterusnya sampai ditemukan penyebab awal. jika tidak ada

penyebab awal, tidak akan terjadi rangkaian akibat sesudahnya. Atau, rangkaian kejadian

tersebut tidak mungkin tanpa penyebab awal. Penyebab awal itu adalah Tuhan.

3. Argumen kemungkinan atau keharusan (possibility and necessity) (Bierman Gould). Di

dalam ini segala sesuatu bersifat mungkin ada dan mungkin tidak ada. Adanya alam ini

bersifat mungkin8. Kesimpulan itu kita ambil karena kenyataannya isi alam ini dimulai

tidak ada, lalu muncul, lantas berkembang, akhirnya rusak atau menghilang. Kenyataan

itu, yaitu alam berkembang menuju hilang, membawa kita kepada konsekuensi bahwa

alam ini tidak mungkin selalu ada karena ada dan tidak ada tidak mungkin menjadi sifat

sesuatu sekaligus dalam waktu yang sama. Bila sesuatu tidak mungkin ada, ia tidak akan

ada. Nah, mestinya sekarang ini tidak ada sesuatu.

Ini berlawanan dengan kenyataan. Kalau demikian, harus ada sesuatu yang ada sebab

tidak mungkin muncul yang Ada Pertama itu tidak ada. Sebab, bila pada suatu waktu

tidak ada sesuatu, maka tidak mungkin muncul sesuatu yang lain. Jadi, Ada Pertama itu

harus ada karena adanya alam dan seisinya ini. Akan tetapi, Ada Pertama itu, Ada yang

harus ada itu, darimana? Terjadi lagi rangkaian penyebab. Kita harus berhenti pada

penyebab yang harus berhenti pada penyebab yang harus ada; itulah Tuhan.

4. Memperhatikan tingkatan yang terdapat pada alam ini (Bierman Gould: 640).

Isi alam ini masing-masing berkelebihan dan berkekurangan, miaalnya dalam hal

kebaikan , keindahan, kebenaran. Ada orang yang dihormati, ada yang lebih dihormati,

ada yang terhormat. Ada indah, lebih indah, terindah. Tingkatan tertinggi menjadi sebab

tigkatan dibawah-Nya. Yang Mahasempurna, Yang Mahabenar, adalah sebab bagi

sempurna dan benar pada tingkatan dibawah-Nya. Karena itu, Tuhan merupakan

tingkatan tertinggi. Begitu juga tentang ada. Tuhan memiliki sifat Ada yang tertinggi; da

ada yang di bawahnya disebabkan oleh Ada yang tertinggi itu.

5. Berdasarkan keteraturan alam (Bierman Gould: 640-641). Kita saksikan isi alam

dari jenis yang tidak berakal bergerak atau bertindak menuju tujuan tertentu, dan

pada umumnya berhasil mencapai tujuan itu, sedangkan mereka tidak mempunyai

pengetahuan tentang tujuan itu. Dari situ kita mengetahui bahwa benda-benda itu diatur

oleh sesuatu, dalam bertindak mencapai tujuannya. Sesuatu yang tidak berakal mestinya

mungkin tidak mampu mencapai tujuan. Nyatanya mereka mencapai tujuan. Ia tidak

mungkin seandainya tidak ada yang mengarahkan mereka. Yang mengarahkan itu pasti

berakal dan mengetahui. Kita lihat anak panah diarahkan oleh pemanah. Yang mengarahkan alam semesta dan isinya ini harus ada, harus berakal dan berpengetahuan. Itulah Tuhan.

Ajaran berdasarkan konsep (Plato dan Augustinus ).segala sesuatu yang

diciptakan mengambil bagian dalam adanya Allah:

1. Dunia tercipta bukan dari semacam bahan dasar, tetapi tergantung dari Allah.

2. penciptaan tidak terbatas pada satu saat saja, berarti penciptaan berjalan terus.

3. Pemikiran Aquinas tentang Jiwa

Menurut Aquinas jiwa dan raga mempunyai hubungan yang pasti: raga

menghadirkan matter dan jiwa menghadirkan form, yaitu prinsip-prinsip hidup yang

aktual. Kesatuan antara jiwa dan raga bukanlah terjadi secara kebetulan. Kesatuan itu

diperlukan untuk terwujudnya kesempuraan manusia. jiwa ialah kapasitas intelektual

(pikir) dan kegiatan vital kejiwaan lainnya. Oleh karena itu, Aquinas mengatakan bahwa

manusia adalah makhluk berakal. jiwa harus membimbing raga karena jiwa lebih tinggi

daripada raga.

Jadi, manusia itu satu substansi saja. Satu substansi sedemikian rupa sehingga

jiwalah yang menjadi bentuk badan (anima foma corporis). Dengan perkataan lain,

jiwalah yang membuat tubuh menjadi realitas. Jiwa menjalankan aktivitas-aktivitas yang

melebihi sifat badani belaka. Aktivitas itu adalah berpikir dan berkehendak. Keduanya itu

merupakan aktivitas rohani. Ini sesuai dengan prinsip agere sequitur esse yang artinya

cara bertindak itu sesuai dengan cara beradanya. Karena jiwa bersifat rohani, maka

setelah manusia mati, jiwanya hidup terus.

Sekalipun jiwa memiliki kesatuan (jiwa itu satu), ia dapat dibagi dalam

kemampuannya ; kemampuan mengindera (sensation), kemampuan berpikir (reason),

nafsu (appetitte) yang mencakup kemauan. Kedudukan jiwa dalam badan, menurut

Aquinas, hanya bergantung secara ekstrinsik. Aquinas berpendapat bahwa jiwa itu bersifat immortal. Menurutnya jiwa manusia itu tidak dapat rusak. Sesuatu dapat rusak

karena dua sebab: sebab dari dirinya dan sebab dari luar.

Dengan mengikuti ajaran Kristen, Aquinas berpendapat bahwa jiwa akan hidup

kembali sesudah kematiannya dan ia akan disatukan dengan jasad12.ini berarti bahwa

jiwa tetap mempunyai keterarahan pada badan (materi) . Ajaran ini jelas akan sulit

dibenarkan oleh seorang filsuf yang mencari kebenaran atas dasar rasio belaka13. Ini

berlawanan dengan Aristoteles dan ajaran ini berselisih dengan ajaran Ibn Rusyd14.

*Pendapat Aquinas tentang Kosmologi

Di dalam kosmologi Aquinas ialah pandangannya tentang matter dan form.

Menurut pendapatnya, matter tidak dapat terpisah dari form. Bila terpisah, maka akan

terdapat kontradiksi sebab matter itu tidak jelas. Misalnya: setiap benda terdiri atas bahan

(matter) dan sifat (form). kalau kita misalkan dengan sepotong emas, maka zat (matter)

emas ialah bendanya itu, sedangkan kuningnya emas ,susunan kimianya, dan lain-lainnya

adalah sifat (form).

Teori Santo Thomas Aquinas adalah teori Hylomorphism. Teori tersebut

menekankan penciptaan dari satu matter dan satu

form. Matter dan form adalah konsep metafisika dalam penciptaan yang sama-sama

penting. Tidak ada benda nyata jika tidak mempunyai matter atau form. Matter dan form

merupakan sebuah prinsip kesatuan yang harus ada dalam benda-benda realitas dunia.

Ketiga adalah permasalahan pada pengertian kedua kata

formless. Materi tersebut diciptakan oleh Tuhan dengan mempunyai form atau bentuk

dasar. Hal itu mempunyai pengertian bahwa materi mempunyai sifat yang abadi dengan

Tuhan. Seharusnya, bendabenda atau segala sesuatu yang berasal atau ciptaan Tuhan

tidak abadi. Apakah materi tersebut Tuhan sendiri atau sesuatu yang dekat dengan Tuhan

yang mempunyai sifat yang sama yaitu abadi.

Struktur “essentia dan exintentia” (essentia=essensi=haikat),

(existential=ekstensi=beradanya). Essensi “what is”(apakah sesuatu itu), eksistensi

“that it is”(sesuatu itu ada). Perbedaan antara manusia dengan malaikat menurut

Aquinas ialah karena malaikat tidak mempunyai tubuh, jadi tidak mempunyai

matter. Mereka semata-mata form16, tetapi punya struktur “essensi dan eksistensi”

(karena diciptakan). Allah tidak punya struktur ‘essensi-eksistensi’ dan tunggal

bukan majemuk (esse subsistems) sedangkan manusia mempunyai matter dan

form.

*Teori pengetahuan Aquinas*

Dalam seluruh teorinya tentang pengetahuan, Aquinas dibimbing oleh

pandangannya bahwa pikir (reason) dan iman tidak bertentangan17. "manusia

mempunyai suatu alat yang di milikinya berdasarkan kodrat alam yang tidak

dipunyai oleh mahlukmahluk lainnya. Alat itu ialah "akal" atau "fikiran" (reason,

rede)" (Apandi, 1977 :29)18

Menurut pendapatnya, semua objek yang tidak dapat diindera tidak akan

dapat diketahui oleh akal. Oleh karena itu, kebenaran ajaran Tuhan itu tidak

dapat diketahui dan diukur oleh akal. Kebenaran ajaran Tuhan itu hanya bisa

diterma dengan iman.

Aquinas mengajarkan bahwa kita harus menyeimbangkan akal dan iman:

akal membantu membangun dasar-dasar filsafat Kristen. Perlu disadari bahwa

akal tidak dapat memberikan penjelasan tentang kehidupan kembali (resurrection)

dan penebusan dosa. Akal juga tidak akan mampu membuktikan kenyataaan esensial tentang keimanan Kristen . oleh karena itu, ia berpendapat bahwa dogma-

dosma Kristen itu tepat sebagaimana yang disebutkan dalam firman-firman

Tuhan.

Aquinas membagi pengetahuan menjadi tiga bagian: pengetahuan fisika,

matematika, dan metafisika. Dari yang tiga ini metafisikalah yang lebih banyak

perhatiannya, yang menurut pendapatnya dapat menyajikan abstraksi tingkat

tertinggi (mayer: 461).

Di dalam doktrinnya tentang pengetahuan, Aquinas adalah realis moderat.

Ia tidak sependapat dengan Plato yang mengajarkan bahwa alam semesta ini

mempunyai eksistensi yang objektif. Ia mengajarkan bahwa alam semesta ini

berada dalam tiga cara, yaitu :

1. Sebagai sebab-sebab didalam pemikiran Tuhan (ante rem)

2. Sebagai idea dalam pikiran manusia (post rem)

3. Sebagai esensi sesuatu (In rem).

Dapat dicatat disini bahwa Aquinas mencoba menjembatani dua ekstrimitas :

extreme nominalism dan exreme realism. Nominalisme adalah suatu ajaran dalam

filsafat skolastik yang menyatakan bahwa tidak ada eksistensi abstrak yang

sungguh-sungguh objektif; yang ada hanyalah kata-kata dan nama; yang benar-

benar real ialah fisik yang particular ini saja (Runes : 210). Realism ialah salah

satu ajaran dalam filsafat yang mengatakan bahwa realitas universal abstrak sama

dengan atau lebih tinggi daripada realitas (Runes : 264).

Aquinas melakukan harmonisasi antara dua ekstrem itu dengan cara

memperlihatkan bahwa alam semesta ini mempunyai berbagai pengertian bila

diterapkan pada Tuhan,manusia, dan alam. Sains menurutnya,berkenaan dengan

alam jenis ketiga, yaitu lam sebagai esensi. Konsep-konsep sains tidak a priori

sebab manusia dilhirkan tidak membawa idea-idea material. Menurut pendapat

Aquinas, pikiran tidak akan berisi apa-apa bila tidak menggunakan indera. Proses

pengetahuan dimulai dari penginderaan, yang memberikan kepada kita persepsi

tentang suatu objek di alam. Persoalan yang dihadapkan kepada Aquinas ialah

bagaimana persepsi itu diterjemahkan kedalam idea-idea yang dapat dipikirkan.

Untuk menyelesaikan masalah ini Aquinas menggunakan Aquinas menggunakan

istilah intelek aktif (active intelect) yang bertugas mengabstrasikan unsur-unsur

dalam alam semesta, lalu menciptakan jenis-jenis yang dapat dipikirkan. Intelek

itulah yang memberikan kepada kita keadaan susunan alam semesta. Melalui

intelek aktif kita dapat memahami prinsip-prinsip pertama yang menga tur semua

kenyataan.

*Etika Aquinas*

Nilai etika tertinggi pada etika Aquinas ialah kebaikan Tertinggi.

Kebaikan tertinggi itu menurut pendapatnya tidak mungin dapat dicapai dalam

kehidupan sekarang. Kita harus menungggu hari kelak tatkala kita memperoleh

pandangan yang sempurna tentang tuhan19. Pandangan etika Aquinas

menekankan superioritas kebaikan keagamaan. Karenanya ia banyak membahas

iman. Ia toleran terhadap orang-orang yang tidak beriman dan bekerja sama

dengan mereka , tetapi ia juga terang-terangan menuduh ia kafir. Orang-orang

kafir itu akan mengalamilepas hubungan dengan Tuhan. Bila mereka terus saja

demikian mereka akan matI dalam hukuman. Tentang kematian yang demikian

gereja tidak akan memberikan hukuman , tetapi dunia akan memberikan

hukuman.

Dasar kebaikan ialah kemurahan hati (charity) yang menurut Aquinas

lebih dari sekadar kedermawaan atau belas kasihan. Kemurahan hati itu terdapat

dalam jiwa yang penuh cinta. Cinta kepda Tuhan datang pertama kali, dari situ

muncul cinta kepada selain Tuhan. Akan tetapi konsep nya tentang cint tidak

menyeluruh karena tidak mencakup orang kafir

*Teori politik Aquinas*

Menurut Aquinas moral sebagai idea pemerintahan.keadaan Negara tidak

dapat dipisahkan dari sifat sosial manusia. Dari Aristoteles ia mengenal istilah

manusia hewan yang berpolitik (mayer 464. Karena manusia manusia tidak

dilengkapi untuk mempertahankan diri sebagaimana perlengkapan binatang, maka

manusia memerlukan kebersamaan dengan manusia lain dalam mencapai tujuan-

tujuannya.

Salah satu kebenaran yang diajarkan hukum alam (juga dengan hukum

ilahi) adalah sosialitas manusia. Keluarga menurut Aquinas adalah hal yang alami.

Setiap individu tidak akan dapat memenhi kebutuhan dan mmperoleh

kesejahteraannya sendiri. Dengan demikian dapat dinyatakan bahwa negara

merupakan bagian terlengkap dari sosialitas. Meskipun pencapaian kesepakatan

diantara banyak individu merupakan suatu hal yang sulit akan tetapi meneguhkan

atau membentuk kesatuan dan menciptakan kedamaian merupakan kondisi-

kondisi awal yang dibutuhkan seandaianya masyarakat (yang dibimbing oleh

gereja) ingin menempuh usaha terpenting yaitu memperoleh keselamatan dalam

kehidupannya.

Di dalam teori Aquinas itu anggapan bahwa kehidupan manusia ada di

surga; disana keadaannya manusia tanpa kesalahan dan tanpa dosa warisan. Dari

sisni lahirlah anggapan bahwa keluarga adalah sesuatu yang amat esensial dalam

masyarakat dan meruapkan institusi yang tidak dapat berubah. Timbul pula

anggapan pada para penulis zaman itu bahwa sejarah dimulai dari ketinggian,

kehormatan, dan eksistensi yang memuaskan.

Menurut penulis abad pertengahan, manusia itu menemui anarki,

perpecahan,dan permusuhan. Melalui organisasi kelompoklah manusia dapat

menjamin kehidupannya yang lebih aman.

Menurut Aquinas hukum dibagi menjadi empat macam, yaitu hukum

abadi, hukum alam, hukum Tuhan, dan hukum manusia. Harus ada hukum yang

pasti dalam penciptaan dan pengaturan alam semesta; inilah yang dimaksud dengan hukum abadi, yaitu suatu rencana (blue print) yang mengatur penciptaan

dan pengaturan alam semesta ini.

*Tentang Gereja*

Di dalam filsafat agama, Aquinas mengatakan bahwa manusia tidak akan

selamat tanpa perantaraan gereja. Dalam hal ini sama dengan Augustinus : outside

the church no salvation can be found (mayer: 362). Sakramen-sakramen gereja itu

mempunyai dua tujuan:

1. Menyempurnakan manusia penyembahan kepada Tuhan

2. Menjaga manusia dari dosa.

Baptis mengatur permulaan hidup, penyesalan (confirmation) untuk

keperluan pertumbuhan manusia, dan sakramen maha kudus (eucharist) untuk

menguatkan jiwa. Dosa dapat dihilangkan dengan dua cara : dengan penebusan

dosa (penance) maksudnya penyesalan terhadap dosa-dosa dan dengan

perminyakan suci (exreme unction) yang mempersiapkan kehidupan abadi.

*Dua Macam kesatuan menurut Aquinas*

Meskipun Thomas Aquinas (1226-1274) hanya mencapai umur 48 tahun, tetapi

hasil karya nya sangat banyak sekali21. Pemikirannya selalu tajam, analitis, to the point.

Dimana ia membicarakan masyarakat dan Negara, Thomas menguraikan dua cara sesuatu

dapat dapat merupakan kesatuan yang sangat relevan bagi masalah kita. Ia membedakan

dua macam unum (kesatuan). Unum in se dan unum ordinis.

Unum in se berarti : satu pada diri sendiri. Sesuatu itu merupakan “satu pada diri

sendiri” apabila sesuatu itu sedemikian bersatu sehingga dapat bertindak sendiri dan

bagian-bagiannya hanya dapat ada dan bertindak sebagai satu itu, biasa disebut kesatuan

substansial. Contohnya adalalah: organisme ,meskipun organisme terdiri dari banyak

bagian, namun ia bertindak sebagai satu dan berada sebagai satu. Sebaliknya, bagian-bagiannya, organ-organnya tidak daoat bereksistensi diluar kesatuan dengan organisme

mereka dan tidak dapat.

Sedangkan unum ordinis (“kesatuan tatanan”) adalah kesatuan antara beberapa

unum in se yang terarah kepada tujuan yang satu. Jadi, unum ordinis terdiri dari substasi-

substnsiyang seenarnya berdiri sendiri, yang mandiri tetapi tersusun, tau menyusun diri

sedemikian rupa sehingga membentuk tatanan (“ordo”). Mereka bisa meninggalkan

kesatuan tatanan itu dan bertindak sendiri.

Thomas membuat distingsi antara dua kesatuan itu untuk menjelaskan dalam arti

apa masyarakat dan Negara merupakan kesatuan. Ia menegaskan bahwa semua satuan

atau struktur sosial merupakan unum ordinis bukan unum per se. ia memperlihatkan hal

itu antara lain dengan menunjukkan bahwa fungsi masyarakat dan Negara hanya

sementara (selama manusia hiduo di dunia ini ), sedangkan manusia individual ada untuk

selama-lamanya (karena sesudah mati dipanggil kesisi Tuhan.

Thomas juga memperlihatkan bahwa masyarakat tidak boleh dianggap sebagai

organisme dengan anggota-anggotanya sebagai organ. Masyarakat tidak mempunyai

eksistensi diluar anggota-anggotanya. Ia tidak mempunyai sebuah jiwa sendiri. Tujuan

masyarakat adalah kesempurnaan warga-warga nya dan bukan sebaliknya.

Khutbah Tahun Baru Hijriyah

Monggo seng arep hutbah..
الْـحَمْدُ لِلهِ الَّذِي خَلَقَ كُلَّ شَيْء فَقَدَّرَهُ تَقْدِيْرًا وَأَتْقَنَ مَا شَرَعَهُ وَصَنَعَهُ حِكْمَةً وَتَدْبِيْرًا، وَأَشْهَدُ أَنْ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَكَانَ اللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرًا، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَرْسَلَهُ إِلَى الْـخَلْقِ بَشِيْرًا وَنَذِيْرًا وَدَاعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيْرًا، صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ وَسَلَّمَ تَسْلِيْماً كَثِيْرًا. أمَّا بَعْدُ: عِبَادَ الله، اِتَّقُوا اللهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ. فقال تعالى : يَا أَيُّهاَ الَّذِيْنَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

Hadirin sidang Jumah rahimakumullah

Hari demi hari, bulan ke bulan berikutnya, hingga tahun baru pun berganti. Hal ini menunjukkan semakin berkurangnya waktu hidup kita di dunia dan mengingatkan semakin dekatnya usia kita menuju alam akhirat.

Maka, menjadi waktu terbaik untuk selalu introspeksi diri atas segala amal yang telah kita kerjakan, agar selalu semakin lebih baik.

Seperti peringatan Allah di dalam ayat-Nya:

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَلۡتَنظُرۡ نَفۡسٌ۬ مَّا قَدَّمَتۡ لِغَدٍ۬‌ۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ (١٨)

Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok [akhirat], dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (QS Al-Haysr [59]: 18)

Dengan demikian kita harus selalu berprinsip bahwa semakin tambah umur, semakin baik amalnya. Serta hari ini harus lebih baik daripada hari kemarin, dan hari esok harus lebih baik daripada hari ini.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam menyebutkan di dalam haditsnya:

خَيْرُالنَّاسِ مَنْ طَالَ عُمْرُهُ وَحَسُنَ عَمَلُهُ وَشَرُّالنَّاسِ مَنْ طَالَ عُمْرُهُ وَسَاءَعَمَلُهُ.

Artinya: “Sebaik- baik manusia adalah orang yang panjang umurnya dan bagus amalnya dan seburuk-buruk manusia adalah orang yang panjang umurnya dan buruk amalnya.” (HR. Ahmad, Turmudzi dan Hakim).

مَنْ كَانَ يَوْمُهُ خَيْرًا مِنْ اَمْسِهِ فَهُوَ رَابِحٌ وَمَنْ كَانَ يَوْمُهُ مِثْلَ اَمْسِهِ فَهُوَ خَاسِرٌ وَمَنْ كَانَ يَوْمُهُ شَرًّا مِنْ اَمْسِهِ فَهُوَ مَلْعُوْنٌ

Barang siapa yang hari ini lebih baik dari hari kemarin maka ia beruntung, barang siapa yang hari ini sama dengan hari kemarin maka ia merugi dan barang siapa hari ini lebih buruk dari hari kemarin maka ia dilaknat.  (HR. Al- Hakim)

Hadirin yang berbahagia

Karunia waktu adalah sesuatu yang sangat berharga bagi kita seorang Muslim. Bahkan lebih berharga daripada harta dunia yang kita miliki. Karena harta dunia apabila hilang maka masih bisa kita cari. Sementara waktu apabila telah berlalu tidak mungkin untuk kembali lagi. Sehingga tidak ada yang tersisa dari waktu yang telah lewat kecuali apa yang telah dicatat oleh malaikat. Baik buruk, besar kecil, semua tercatat sebagai amal kita.

Maka sungguh betapa ruginya orang yang tidak memanfaatkan waktunya untuk selalu menambah amal kebajikan, apalagi jika kemudian malah dipenuhi dengan kemaksiatan demi kemaksiatan.

Meskipun kehidupannya serba tercukupi dan serba ada, tapi apalah artinya kalau semua itu hanya akan berakhir dengan menerima siksaan api neraka di hari akhir.

Allah Subhanahu wa Ta’ala memperingatkan kita di dalam ayat-Nya:

أَفَرَءَيْتَ إِن مَّتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ . ثُمَّ جَآءَهُم مَّاكَانُوا يُوعَدُونَ . مَّآ أَغْنَى عَنْهُم مَّاكَانُوا يُمَتَّعُونَ

Artinya: “Maka tentunya engkau tahu, jika Kami berikan kepada mereka kenikmatan hidup bertahun-tahun. Kemudian datang kepada mereka azab yang telah diancamkan kepada mereka niscaya tidak berguna bagi mereka apa yang mereka selalu menikmatinya.” (Q.S. Asy-Syu’ara [26]: 205-207).

Tahun Baru Hijriyah yang kita lalui setiap tahun,  terkandung sejarah dan nilai-nilai yang terus relevan hingga kini. Nabi sendiri tak pernah menetapkan kapan tahun baru Islam dimulai. Begitu pula tidak dilakukan oleh khalifah pertama, Abu Bakar Ash-Shiddiq.

Awal penanggalan itu resmi diputuskan pada era khalifah kedua, Umar bin Khathab, sahabat Nabi yang terkenal membuat banyak gerakan perubahan kebaikan selama memimpin umat Islam.

Momen hijrah Nabi dari Makkah menuju Madinah sebagai awal penghitungan kalender Islam mengandung makna yang sangat dalam.

Hijrah mengandung makna tekad untuk terus maju dalam kebaikan, semangat perjuangan menegakkan kalimah Allah, perencanaan yang matang, dan kerja keras ke arah tujuan yang jelas, ridha Allah.

Tujuan akhir ridha Allah, harus dimulai dengan niat awal karena Allah pula. Itulah maka, hadits yang berkitan dengan hijrah disandingkan dengan niat.

Dari niat ikhlas semata karena Allah itu, akan terus terpelihara perjuangan,  ikhtiar, pengorbanan, keteguhan prinsip, keseriusan, kesabaran, dan keistiqamahan.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

إِنَّمَا اْلأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى. فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُوْلِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا أَوْ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

Artinya: “Sesungguhnya setiap perbuatan tergantung niatnya. Dan sesungguhnya setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena (ingin mendapatkan keridhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada (keridhaan) Allah dan Rasul-Nya. Dan siapa yang hijrahnya karena menginginkan kehidupan yang layak di dunia atau karena wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya (akan bernilai sebagaimana) yang dia niatkan.”

Hadirin yang Allah muliakan

Peristiwa hijrah merupakan tonggak perjuangan umat Islam untuk selanjutnya mereka tidak hanya dikagumi oleh kawan tapi juga disegani oleh lawan. Dengan totalitas hijrah ini, umat Islam tampil kokoh dan solid, teguh tapi sekaligus kasih sayang, tegar sekaligus lembut.

Mereka dipersaudarakan karena Allah dalam satu komunitas berjamaah, perjuangan jihad dan dakwah, nasihat dan tarbiyah. Mereka kuat dan solid karena berkumpul bukan sebab harta, usaha, bisnis, apalagi kepentingan politik. Namun berkumpulnya semata-mata karena panggilan jihad, panggilan tarbiyah sekaligus panggilan untuk sama-sama beribadah.

Allah menggambarkan keridhaan-Nya terhadap mereka pada ayat:

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Artinya: “Dan orang-orang yang terdahulu yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Allah ridla kepada mereka dan mereka pun ridla kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.” (Q.S. At-Taubah [9]: 100).

Karena itulah, hadirin sekalian marilah kita jadikan Tahun Baru Hijriyah ini sebagai momentum perbaikan terus menerus dalam amal ibadah kita, baik yang bersifat individu maupun sosial.

Terlebih jika itu menyangkut juang umat, tarbiyah, dakwah dan jihad. Maka marilah kita koreksi diri kita, sudahkah kita berkontribusi lebih maksimal lagi, sesuai apa yang Allah karuniakan kepada kita. Sebab semua akan ada pertanyaan dan pertanggungjawabannya atas apa-apa yang kita miliki.

Harta, ilmu, fasilitas, makanan, kendaraan dan semua yang kita akui sebagai milik kita, akan ada konsekwensinya di hadapan Allah. Dan Allah tidak menulis apa-apa yang kita hayalkan, ingin ini ingin begitu, tetapi wujud nyata amal sholehnya. Itulah hakikat amal kita.

Hijrah dari Dunia Oriented menjadi Akhirat Oriented, itulah hijrah kita.

Seperti digariskan oleh Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam:

مَنْ كَانَتِ الآخِرَةُ هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِى قَلْبِهِ وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِىَ رَاغِمَةٌ وَمَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهَ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلاَّ مَا قُدِّرَ لَهُ

Artinya: “Barangsiapa yang niatnya untuk menggapai akhirat, maka Allah akan memberikan kecukupan dalam hatinya, Dia akan menyatukan keinginannya yang tercerai berai, dunia pun akan dia peroleh dan tunduk padanya. Barangsiapa yang niatnya hanya untuk menggapai dunia, maka Allah akan menjadikan dia tidak pernah merasa cukup, akan mencerai beraikan keinginannya, dunia pun tidak dia peroleh kecuali yang telah ditetapkan baginya.” (H.R. At-Tirmidzi).

Imam Hasan Al-Bashri menyimpulkan bahwa iman itu bukanlah khayalan dan angan-angan. Tapi iman adalah sesuatu yang diyakini dalam hati dan dibenarkan dengan amal perbuatan.

بَارَكَ الله لِى وَلَكُمْ فِى اْلقُرْآنِ اْلعَظِيْمِ, وَنَفَعَنِى وَإِيَّاكُمْ بِمَافِيْهِ مِنْ آيَةِ وَذْكُرَ الْحَكِيْمَ وَتَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ تِلاَوَتَهُ وَاِنَّهُ هُوَالسَّمِيْعُ العَلِيْمُ, وَأَقُوْلُ قَوْلى هَذَا فَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ إِنَّهُ هُوَ الغَفُوْر الرحيمُ

International Conference QUHAS and 2nd Annual Meeting AIAT 2017

CALL FOR PAPERS
International Conference on Qur'ān and Ḥadīth Studies (ICON-QUHAS) and the 2nd Annual Meeting of Indonesian Association of Qur’anic Studies (AIAT)
Jakarta, November 6-8, 2017

A.  Main Theme: The Current Status and Development of Qur’ānic and Ḥadīth Studies: Sources, Discourses, and Practices

Topics:
- Methodologies of Qur’ānic and Ḥadīth studies
- Living Qur’ān and Living Ḥadīth/Sunnah
- Educational Institutions of Qur’ānic and Ḥadīth Studies
- The Qur’ān and Ḥadīth and the Social Issues
- Qur’ānic and Ḥadīth Studies in Indonesia

B. Invited Speakers:
Prof. Dr. Kamaruddin Amin, MA (Director General of Islamic Education, Ministry of Religious Affairs)
Prof. Dr. Said Agil Husein al-Munawwar (Syarif Hidayatullah State Islamic University Jakarta)
Prof. Dr. Nasaruddin Umar,  MA (Syarif Hidayatullah State Islamic University Jakarta)
Prof. Dr. M. Amin Abdullah, MA (Sunan Kalijaga State Islamic University Yogyakarta)
Prof. Dr. Mun’im Sirry, MA (University of Notre Dame, Indiana, USA)
Prof. Dr. Adis Duderija, MA (Griffith University, Australia)
Prof. Dr. Muhamad Ali, MA (University of California, Riverside USA)
Sahiron Syamsuddin, MA, Ph.D (Head of Indonesian Association of Qur’anic Studies/ Sunan Kalijaga State Islamic University Yogyakarta)
Dr. Alfatih Suryadilaga, MA (Head of Indonesian Association of Hadith Studies/ Sunan Kalijaga State Islamic University Yogyakarta)
Ahmad Rafiq, Ph.D (Indonesian Association of Qur’anic Studies/ Sunan Kalijaga State Islamic University Yogyakarta)

C. Important Dates:
        Paper Submission (max 7 pages) August 10, 2017
Notification of Acceptance October 10, 2017
Registration and Payment October 17 – 31, 2017
Final Camera Ready October 31, 2017
Conference Date November 6-8, 2017

D. Paper Submission
- Papers should be written in readable and plain English and between 5 to 7 pages.
- Language: English is the working language of the conference. If English is not your native language, please have your papers read by a native English speaker, or seek online services of proof reading to improve the language of your papers. Please note that your paper is subject to further review and it may be rejected if it is deemed that English of your paper is not acceptable.
- Paper submission is done through the EasyChair system https://easychair.org/conferences/?conf=iconquhas2017 . If you already have an account for EasyChair just login with your existing account. If you don't have an EasyChair account you can register on the EasyChair Registration Page or during the paper submission process.

E. Publications
- Accepted papers will be published in the ICONQUHAS2017 Conference Proceedings and be submitted to be published in an internationally indexed conference proceeding (Thompson Reuters published by Atlantis Press);
- Best Paper will be recommended, with some revision (30%), to be published on Scopus Journals, Accredited Journals (HIPIUS), and National Journals (NUN, Refleksi, QUHAS).

F. Registration Fee
International Presenter USD 300
International Student Presenter USD 150
International Participant USD 150
International Student Participant USD 100

Indonesian Presenter Rp. 1.200.000,-
Indonesian Student Presenter Rp.     750.000,-
Indonesian Participant Rp.     500.000,-
Indonesian Student Participant Rp.      250.000,-

The fees include:
Beverage and meal during the event
Access to all talks, sessions and book exhibition
Conference kits
Certificate
Paper submitted and published by Atlantis Press

Payment method

Payment should be made through:
UIN Jakarta
Account No: 0189298613
Bank Address:
BNI Cabang Fatmawati UIN Syarif Hidayatullah
Swift Code: BNINIDJA
Send your proof of payment to iconquhas@uinjkt.ac.id

G. Contact Us
The ICONQUHAS 2017 Secretariat
Faculty of Ushuluddin – UIN Syarif Hidayatullah Jakarta, Indonesia,
        4th Floor
        Jl. Ir. H. Juanda No. 95 Ciputat, Jakarta, 15412
        INDONESIA

        Email: iconquhas@uinjkt.ac.id
        Whatsapp: 081314758035 and 08128340778

Sumber :http://iconquhas.event.uinjkt.ac.id/